Resistencia en el sitio
el árbol me proporciona una imagen de «resistencia en el sitio». Resistir in situ es adoptar una forma de la que no pueda apropiarse el fácilmente el sistema de valores capitalista. Conseguirlo pasa por rechazar el marco de referencia en el que el valor viene determinado por la productividad, la fortaleza de la propia carrera y la iniciativa individual.
Implica adoptar ideas algo difusas, o amorfas, e intentar vivir de acuerdo con ellas: el mantenimiento como productividad, la importancia de la comunicación no verbal y la mera experiencia de la vida como la meta más elevada. Implica reconocer y celebrar una forma del yo que cambie con el tiempo, que desborda la descripción algorítmica cuya identidad no siempre se detiene en el límite de lo individual.
En un entorno completamente orientado a la apropiación capitalista de nuestros pensamientos mas nimios, hacerlo no resulta menos incómodo que llevar la ropa que no toca en un evento al que hay que asistir vestido de una determinada manera. Como demostraré a partir de ejemplos de rechazos pasados, para mantenerse en esa línea hace falta compromiso, disciplina y voluntad. No hacer nada es difícil.
concepto Resistencia en el sitio
la simple conciencia es la semilla de la responsabilidad
Una de las cosas que he aprendido sobre la atención es que algunas de sus formas son contagiosas. Cuando pasas cierto tiempo con alguien que presta mucha atención a algo (si pasaras ratos conmigo, serían los pájaros), inevitablemente empiezas a fijarte en las mismas cosas, al menos en algunas. También he aprendido que los patrones de atención (lo que optamos por captar y lo que no) son nuestra manera de representarnos la realidad a nosotros mismos, por lo que guardan una relación directa con lo que consideramos posible en cualquier momento dado.
Citando las Conversaciones de Gilles Deleuze:
hoy estamos anegados en palabras inútiles, en cantidades ingentes de palabras y de imágenes. La estupidez nunca es muda ni ciega. El problema no consiste en conseguir que la gente se exprese, sino en poner a su disposición vacuolas de soledad y de silencio a partir de las cuales podrían llegar a tener algo que decir. Las fuerzas represivas no impiden expresarse a nadie, al contrario, nos fuerzan a expresarnos. ¡Qué tranquilidad supondría no tener nada que decir, tener derecho a no tener nada que decir, pues tal es la condición para que se configure algo raro o enrarecido que merezca la pena de ser dicho.
Esa fascinación casi paralizante por el tema que ocupa a cada quien es algo que he bautizado como «eros observacional»
concepto Eros observacional
Pero, por supuesto, ese envolvimiento de la atención no tiene por qué ser espacializado ni visual. En el caso de un auditorio, por ejemplo, me centro en lo que se conoce como Escucha Profunda, legado de la música y compositora Pauline Oliveros. Con una formación clásica en composición, Oliveros daba clases de música experimental en San Diego en la década de 1970. Empezó a desarrollar técnicas de participación grupal —como performances en que los asistentes se escuchaban los unos a los otros y escuchaban el sonido ambiente e improvisaban respuestas a ambas cosas— como una manera de trabajar con el sonido que sirviera para aportar algo de paz interior en medio de toda la violencia y la agitación de la guerra de Vietnam.
La Escucha Profunda era una de esas técnicas. Oliveros define dicha práctica como «escuchar de todas las maneras posibles todo lo que sea posible escuchar, independientemente de lo que estés haciendo. Esa escucha intensa incluye los sonidos de la vida diaria, de la naturaleza, de los propios pensamientos, así como sonidos musicales». La compositora distinguía entre escuchar y oír. «Oír es el medio físico que permite la percepción. Escuchar es prestar atención lo que es percibido tanto acústica como psicológicamente.» La meta y la recompensa de la Escucha Profunda era una sensación potenciada de receptividad y un cambio de nuestra formación cultural habitual, que nos enseña a analizar rápidamente y a juzgar más que simplemente a observar.
concepto Escucha profunda
Como dijo Gordon Hempton, un ecologista de la acústica que se dedica a grabar paisajes sonoros naturales: «El silencio no es la ausencia de algo, sino la presencia de todo»
Cuando escribe sobre la circulación de la información Berardi establece una distinción. que resulta particularmente útil en este punto, entre lo que él denomina conectividad v la sensibilidad.
La conectividad es la rápida circulación de la información entre unidades compatibles; un ejemplo sería un artículo que consiguiera ser compartido en Facebook un buen puñado de veces de manera rápida, impulsiva, por personas de mentalidad similar. Con la conectividad, o somos compatibles o no lo somos. Rellena la casilla roja o azul. En ese tipo de transmisión de información, las unidades no cambian, como tampoco cambia la información.
En cambio, la sensibilidad implica un encuentro difícil, incómodo, ambiguo, entre dos cuerpos de distintas formas que son, ellos mismos, ambiguos, y ese encuentro, esa captación, requiere de tiempo y se da en el tiempo. Y no solo eso, sino que debido al esfuerzo de percibir, las dos entidades pueden salir de ese encuentro algo distintas de como entraron en él.
concepto conectividad vs. sensibilidad
FrancoBifoBerardi
En 1969, escribió un «Manifiesto por un arte del mantenimiento» […] inicia con una distinción entre lo que ella llama la fuerza de la muerte y la fuerza de la vida:
IDEAS
a. El instinto de muerte y el instinto de vida:
El instinto de muerte: separación, individualidad, vanguardia por excelencia, seguir el propio camino, ir a la tuya; cambio dinámico.
El instinto de vida: unificación; eterno retorno; perpetuación del MANTENIMIENTO de las especies; sistemas y operaciones de supervivencia, equilibrio.
La fuerza de la vida tiene que ver con lo cíclico, con el cuidado y la regeneración; la fuerza de la muerte se me parece mucho a la «disrupción». Evidentemente, las dos son necesarias en alguna medida, pero una se valora por defecto, no mencionar que se masculiniza, mientras que la otra carece de reconocimiento porque no forma parte del «progreso».
concepto Fuerza de vida vs. fuerza de muerte
Solnit sugiere que el verdadero desastre es la vida cotidiana, que nos aleja de los demás y del impulso protector que albergamos
la «paz» es una negociación interminable entre agentes que actúan libremente y cuyas voluntades no pueden diseñarse
El potencial de la nada lo es todo.
El tercer espacio
Sobre Diógenes:
historias como la suya contribuyen a la creación de nuestro vocabulario de la negativa, del rechazo […] ni se asimiló a la sociedad ni la abandonó por completo; lo que sí hizo fue vivir dentro de ella en un estado permanente de rechazo. […] creía que era su deber alzarse como una negativa viviente en un mundo estancado.
[…] «Voy a participar pero no tal como se me pide» […] Esa respuesta (o «no respuesta») es algo que, según yo lo veo, produce lo que denomino un «tercer espacio», una salida casi mágica a otro marco de referencia.
concepto tercer espacio
Se decía que Estilpón era borracho y Sócrates, aburrido, y que ambos eran dados a la indulgencia sensual. Pero los dos superaron y erradicaron totalmente esos defectos naturales con voluntad, deseo y entrenamiento (voluntate, studio, disciplina) […] Es a través de estas cosas como encontramos y habitamos el tercer espacio y, lo que es más importante, aprendemos a mantenernos en él
concepto voluntad, deseo y entrenamiento
Barbara Ehrenreich dice:
“Si te deslomas más de 360 días al año en trabajos duros ¿se cronifica alguna clase de herida repetitiva del espíritu?”
concepto herida repetitiva del espíritu
la decisión de dejar Facebook implica su propia clase de «margen»:
Es posible que ese rechazo solo sea posible para gente que ya posee una gran cantidad de capital social, personas cuya posición social resistirá sin Facebook, y personas cuyas vidas no les exigen estar constantemente conectados y disponibles… Esas son las personas que tienen lo que Noonan (2011) llama «el poder de apagar».
concepto el poder de apagar
En marcado constraste con la palabra cinismo, los cínicos griegos estaban sinceramente interesados en sacar al pueblo llano del sopor general. Imaginaban ese sopor como algo que llamaban tifos término que también significa «niebla», «humo», y «tormentas», de ahí deriva la palabra tifón.
concepto tifos
Sobre la ciudad
Es esta «isla» de encuentros forzados la que me viene a la mente cuando pienso en el autobús, o en la ciudad más en general. La proximidad espacial tiene mucho que ver con ello, dado que la experiencia urbana es un estado de tensión mantenido contra el instinto de dispersarse.
concepto isla de encuentros forzados
era lo que Hannah Arendt llamaba «el espacio de la aparición». Para Arendt, el espacio de la aparición era la semilla de la democracia, y venía definido por cualquier conjunto de personas que hablan y actúan juntas de manera significativa. Aunque frágil, el espacio de la aparición puede surgir en cualquier momento en que esas condiciones se dan, y tienen que ver con la proximidad y la escala. «El único factor material indispensable para la generación de poder es el vivir unido del pueblo —afirma Arendt—. Solo donde los hombres viven tan unidos que las potencialidades de la acción están siempre presentes, el poder puede permanecer con ellos.» Básicamente, el espacio de la aparición es un encuentro lo bastante pequeño y concentrado para la pluralidad de sus agentes no se derrumbe. El dinamismo de ese encuentro plural es lo que garantiza la posibilidad del poder; eso es algo que sabemos de manera intuitiva a partir de la forma del diálogo, donde la interacción de dos argumentos conduce a algo nuevo.
concepto espacio de la aparición
Desmantelamiento manifiesto
¿Qué es lo contrario del Destino Manifiesto? A mí me parece que sería algo así como el Ángel de la Historia. Se trata de un concepto que yo denomino «desmantelamiento manifiesto». Imagino otra pintura, una en la que el Destino Manifiesto no venga acompañado de trenes y de barcos, sino por un desmantelamiento manifiesto, una mujer de túnica oscura que se dedica a deshacer todo el daño que ha traído el Destino Manifiesto, a limpiar su estropicio.
concepto desmantelamiento manifiesto
El cuadro del que habla es El Progreso Estadounidense de John Gast que es una representación alegórica del Destino Manifiesto.
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A mí me interesa el desmantelamiento manifiesto como forma propositiva relacionada con la reparación, algo que exige que renunciemos a la idea de que el progreso solo puede avanzar hacia delante, ciegamente. Se trata de un planteamiento que proporciona una nueva dirección a nuestra ética del trabajo. La reparación, sin duda, consume la misma cantidad de trabajo: en este caso, una represa que había tardado tres años en construirse llevó casi el mismo tiempo en eliminarse.
Sobre el libro La revolución de una brizna de paja de Masanobu Fukuoka
Masanobu Fukuoka, experimentó ese giro copernicano cuando inventó lo que denominó «agricultura del no hacer nada». Inspirándose en la productividad de un terreno abandonado que vio lleno de hierba y maleza, Fukuoka ideó un método de cultivo que recurría exclusivamente a las relaciones existentes en la tierra. En lugar de inundar los campos y de sembrar en primavera, empezó a esparcir las semillas directamente en la tierra en otoño, que es cuando habrían caído de manera natural. En lugar de fertilizante convencional, dejaba crecer un manto de tréboles, y echaba los tallos sobrantes sobre el cultivo.
El método de Fukuoka requería menos trabajo, nada de maquinaria y nada de productos químicos, pero le llevó décadas perfeccionarlo y exigía prestar mucha atención. Si todo se hacía en el momento exacto, la recompensa era indudable: la granja de Fukuoka no solo era más productiva y sostenible que las granjas vecinas, sino que su método era capaz de reparar los suelos empobrecidos tras varias estaciones, creando tierra cultivable en terrenos rocosos y otras áreas poco propicias
concepto agricultura del no hacer nada
Chuang Tsé escribe:
La humanidad no sabe nada. No existe ningún valor intrínseco en nada, y toda acción es un esfuerzo inútil, sin sentido
una meta sin telos, como una visión del futuro que no culmina en un punto, sino que más bien da vueltas y más vueltas en torno de sí misma en una renegociación constante. La idea de un propósito sin propósito, o de un proyecto sin meta, tal vez te suene familiar. En efecto, se parece un poco a nuestro viejo amigo, el árbol inútil, que no «consigue» nada, solo ser testigo, ofrecer refugio y resistir contra todo pronóstico.
concepto propósito sin propósito